INTRODUCCIÓN
En el mes de octubre de 1968, fue publicado en la ciudad de Montevideo un suplemento especial de la revista Cristianismo y Sociedad bajo el título
“Contribución al proceso de concientización en América Latina”. La revista en
cuestión era el principal órgano de comunicación de Iglesia y Sociedad en América Latina (ISAL), un particular agrupamiento político y
religioso asociado al protestantismo. Desde su sede en Uruguay, ISAL ponía por
primera vez a disposición de los lectores evangélicos del continente una novedosa pedagogía que estaba siendo desarrollada por el
brasileño Paulo Freire en Santiago de Chile. Rápidamente, estos protestantes
propiciaron nuevas iniciativas editoriales que
contribuyeron de modo decisivo a la circulación material de las ideas
freireanas más allá de las fronteras confesionales. ¿Quiénes eran estos
protestantes latinoamericanos? ¿Por qué estaban interesados en la pedagogía de
Paulo Freire? ¿De qué modo contribuyeron a la circulación de sus ideas y
prácticas pedagógicas?
Los vínculos entre educación y protestantismo se remontan al origen mismo
de la reforma encabezada por Martín Lutero en el siglo XVI. La propuesta
pedagógica del protestantismo estuvo fuertemente asociada a la promoción de la
lectura bíblica en sectores sociales antes excluidos de la cultura letrada. Por
su parte, en América Latina, diversas iniciativas protestantes se destacaron en
el terreno educativo a partir de la difusión de innovadores métodos de
enseñanza de masas a principios del siglo XIX (Roldán Vera, 2011), de la
disputa contra sectores católicos por la laicidad de la educación (Caetano,
2012), o de experiencias educativas con sectores populares a principio de siglo
XX (Rebolledo Fica, 2013). Sin embargo, resta todavía avanzar en estudios que
recorten como objeto las relaciones entre protestantismo y educación en el
campo de la historia reciente de América Latina, donde predominan estudios
particularmente eclipsados por la presencia cuantitativa del progresismo católico
que tienden a invisilizar el rol protagónico de las minorías protestantes en el
marco del “cristianismo liberacionista” (Löwy, 1999).
Paulo Freire (Recife, 1921 - São Paulo, 1997) fue quizás el primer
pedagogo latinoamericano cuya producción trascendió las fronteras del
continente y su influencia puede constatarse a escala global en incontables instituciones,
revistas, eventos, asociaciones docentes y movimientos pedagógicos que llevan su nombre. Los estudios
recientes que han abordado su figura
han permitido trazar con suficiencia itinerarios de su biografía intelectual, detallando los aportes teóricos y
prácticos que desarrolló en distintos contextos de producción y en diálogo con
diversas tradiciones de pensamiento (Puiggrós, 2011; Kirkendall, 2014;
Elisalde, 2015; Rodriguez, 2015; Fernández Mouján, 2016). No obstante, aún
constituye una vacancia indagar
sobre aquellos sujetos que pusieron
en circulación sus ideas y prácticas pedagógicas para comprender los alcances y
relevancia de la pedagogía freireana.
En este sentido, el presente artículo se encuadra en una investigación que se nutre de los
aportes de Robert Darnton (2010) para pensar la dinámica históricamente situada
de la circulación de ideas, esto es, los modos materiales de circulación de lo
escrito en una sociedad. Para ello,
este historiador invita a prestar especial atención a aquellos sujetos que actúan como intermediarios entre los
autores y los lectores, a saber, editores, traductores, libreros,
distribuidores, comentaristas, entre otros. Por lo tanto, el estudio de
iniciativas editoriales adquiere importancia renovada para la historia
intelectual de la pedagogía. Como sostiene Roberto Calasso (2014), el arte de
publicar textos consiste en una práctica social híbrida en donde se
entrelazan variables comerciales, sociales y simbólicas. El editor es un vendedor de textos y también un agente cultural, un intelectual que opera en el territorio
de la circulación de las ideas. En el terreno de la pedagogía, esta mirada
atenta al mundo editorial permite superar la dicotomía entre teoría y práctica
al reconocer en su lugar un proceso dinámico de intercambios y de actores.
El objetivo de este artículo es entonces explicar de qué modo las
iniciativas editoriales llevadas a cabo por los protestantes de ISAL
constituyeron un impulso fundamental
en la circulación de saberes y prácticas asociados a Paulo Freire en la
historia reciente de América Latina. El artículo está dividido en dos partes
que se organizan de modo diacrónico y sincrónico. En el primer apartado, se
caracteriza el movimiento de ISAL poniendo énfasis en la comprensión de sus
planteos teológicos y sus apuestas políticas a lo largo de la década del
sesenta. Por su parte, en el segundo apartado, se avanza en la descripción de
los proyectos editoriales protestantes vinculados a la pedagogía freireana en
la coyuntura del año 1968 tanto en Montevideo como en Santiago de Chile.
1.
PROTESTANTISMO Y REVOLUCIÓN EN AMÉRICA LATINA.
ISAL fue un movimiento
político y religioso del protestantismo latinoamericano que se desarrolló entre
los años 1961 y 1975. Si bien fuertemente anclado en el Cono Sur, su alcance
geográfico se desarrolló a escala regional a partir de la organización de
grupos en diversos países del continente. ISAL se propuso construir un nuevo
modo de ser cristiano en diálogo con los movimientos políticos y sociales de
izquierda que se desplegaron durante la década del sesenta en América Latina.
Fue además un movimiento que desarrolló un importante programa intelectual y de renovación teológica que se expresó a través la organización de
jornadas de estudios, la edición de libros y la publicación trimestral de la
revista Cristianismo y Sociedad.
Para comprender el alcance de ISAL a escala continental es necesario
considerar el impulso brindado por el Consejo Mundial de Iglesias (CMI) con
sede en Ginebra. El CMI fue fundado en 1948 con la intención de agrupar a más de
140 iglesias evangélicas pertenecientes al protestantismo histórico –
metodistas, anglicanos, luteranos, valdenses, entre otras confesiones – bajo
los principios de la asociación ecuménica. En 1957, el CMI impulsó una serie de
estudios a escala mundial a fin de “describir y clarificar cual debía ser la
responsabilidad cristiana” ante los “rápidos cambios sociales, políticos y
económicos” que se estaban produciendo en Asia, África y América Latina
(Abrecht, 1963).
Tal como señaló Eric Hobsbawn (1994/2006), el “tercermundismo” se había
constituido en una nueva cosmovisión política que atrajo a la intelectualidad
progresista global, basada en la creencia de que el mundo podía emanciparse por
medio de la liberación de su periferia empobrecida y explotada por la
dependencia económica de los países centrales. Intelectuales como Egbert De
Vries (1962), economista miembro del Banco Mundial y consultor de la UNESCO,
fue convocado por el CMI para dirigir el Departamento
de Iglesia y Sociedad del organismo y coordinar estos estudios sobre los
“rápidos cambios sociales”. La novedad radicaba justamente en su carácter veloz y su escala planetaria: una revolución
técnica en la agricultura, la consiguiente migración masiva de población del
campo a la ciudad, el desarrollo de la escolarización tanto en cantidad de
alumnos como de años de estudios, los procesos políticos de descolonización,
las transformaciones en la clase trabajadora tanto en sus componentes raciales como de género y una sorprendente
explosión demográfica, entre otras.
En esta línea, el CMI organizó en 1961 la “1° Consulta Latinoamericana de
Iglesia y Sociedad” en la ciudad de Huampaní (cerca de Lima, Perú) congregando
a las distintas iglesias protestantes latinoamericanas. En dicha consulta, se
constituyó una Junta Latinoamericana de
Iglesia y Sociedad organismo que dio origen a ISAL integrado por miembros
de iglesias protestantes residentes en Argentina, Brasil, Chile, Uruguay,
México y Venezuela. La sede de ISAL quedó constituida en Montevideo y sus
primeros integrantes fueron Luis Odell (a cargo de la Secretaría Ejecutiva),
Julio de Santa Ana, Hiber Conteris, Richard Shaull, Mauricio López, Waldo
César, entre otros. Posteriormente se sumaron Gerardo Pet y Pedro Negre Rigol
(en Bolivia), Hugo Assmann y Jether Pereira Ramalho (en Brasil) y Julio
Barreiro (en Uruguay).
De esta manera, el inicio de la década del sesenta encontraba a ciertos
sectores del protestantismo latinoamericano en una profunda transformación
ideológica. Tradicionalmente, las minorías protestantes latinoamericanas
estaban asociadas a las luchas por la modernidad liberal que desde inicios del
siglo XIX bregaban a favor de los procesos de emancipación política, la
secularización del Estado, las libertades individuales y los derechos civiles.
Sin embargo, los “rápidos cambios sociales” que experimentaba el continente
desafiaron esta tradición liberal protestante con nuevas interpelaciones a la
acción política de los cristianos. La Revolución Cubana fue en ese sentido un
punto importante en el acercamiento a tradiciones políticas e intelectuales de
izquierda en un escenario de radicalización política general de distintas
agrupaciones políticas y religiosas.
Como sostiene Jean-Pierre Bastian (1994) estas mutaciones no se desarrollaron sin conflictos al
interior de las comunidades eclesiásticas. Por un lado, se proyectaban los
sectores “ecuménicos” que se
volcaban a favor de proclamas socialistas y a establecer diálogos intelectuales
con el marxismo. Por otro lado, estaban aquellas tendencias teológicas
conocidas como “fundamentalistas” cuyas prácticas estaban asociadas a campañas
de evangelización masiva, la interpretación literal de las doctrinas bíblicas y
un fuerte mensaje anticomunista. Mientras que los primeros estaban dispuestos
a la participación política; los segundos
defendían una institucionalidad religiosa
separada de lo mundano.
Dentro del campo ecuménico que se abría entre los tradicionales sectores
liberales y los nuevos fundamentalismos, ISAL comenzó a desplegar desde sus
inicios un intenso trabajo de producción y difusión de una teología renovada
desde América Latina. De hecho, los postulados de los teólogos vinculados a
ISAL como Richard Shaull y Rubem Alves pueden ser considerados como
antecedentes de lo que posteriormente se conoció como la corriente de la
teología de la liberación católica.
Richard Shaull (1919-2002) fue un teólogo
presbiteriano estadounidense formado en el Seminario Teológico de Princeton.
Entre 1942 y 1950 se desempeñó como misionero en Colombia donde tuvo su primer
contacto con los conflictos sociales y políticos de América Latina. En 1952,
dictó una serie de conferencias en la
Facultad de Teología de Buenos Aires que giraban en torno a los vínculos y
tensiones entre el cristianismo y el comunismo (Shaull, 1955). A partir de 1953
se estableció en Brasil, donde además de participar en experiencias alfabetización
y proletarización fue profesor del Seminario Teológico do Sul en Campinas hasta 1959 cuando fue
expulsado del seminario junto a un grupo de sus estudiantes.
Los planteos teológicos de Richard Shaull fueron especialmente
inspiradores del movimiento de ISAL, sus textos
fueron reproducidos en las publicaciones del movimiento y motivo de discusión
en las consultas nacionales y regionales. Conocida como una teología contextual, la perspectiva de Shaull llamaba a los
cristianos a ir al encuentro de la revolución (Roldán, 2011). Bajo su
perspectiva teológica, Dios no se
encontraba ajeno a la dinámica social, sino que actuaba en la propia historia
de los hombres. El deber de los cristianos era por tanto discernir los modos de
expresión de Dios en los signos de los tiempos tales como los procesos de
revolución social y, por tanto, debían de participar en política de modo
“responsable”, a saber, sin perder la identidad cristiana (Shaull, 1970).
La revista Cristianismo y Sociedad comenzó
a publicarse de modo trimestral desde Montevideo en 1963 y se inscribía en una
larga tradición de publicaciones producidas por las comunidades protestantes en
el Río de La Plata.
El primer editor fue Julio de Santa Ana, mientras que Hiber Conteris ocupó el
cargo de secretario de redacción desde 1963 hasta 1967 cuando fue reemplazado
por Julio Barreiro quien dirigió la revista hasta fines de la década del
setenta.
Cada uno de los tres números
promedio que se editaba por año de Cristianismo y Sociedad incluía un editorial de análisis de coyuntura
política o social, un conjunto de
artículos de “planteo teológico”, una sección
en diálogo con las ciencias sociales y secciones finales compuestas por
documentos, reseñas de libros y eventos
de ISAL. Era persistente la vocación de vincular sus reflexiones teológicas con
otras corrientes de pensamiento (en particular, el marxismo) y con
colaboraciones de intelectuales de la región (entre otros: Armando Mattelard,
Gino Germani, Celso Furtado, Carlos Real de Azúa y Rodolfo Puiggrós).
A través de sus publicaciones, este grupo protestante delimitaba una
particular identidad política en torno a ideas revolucionarias
latinoamericanistas, definiendo su especificidad como cristianos. En el primer
editorial de Cristianismo y Sociedad expresaban:
“como hombres de nuestro tiempo, como ciudadanos de América Latina, pero sobre
todo como cristianos, nos resistimos a quedar relegados en esta hora
revolucionaria que vive el continente”.
El movimiento de ISAL se caracterizó por una importante apuesta de
formación intelectual a fin de comprender los “rápidos cambios sociales” que se
estaban produciendo en América Latina. Teólogos y científicos sociales de todo
el continente colaboraban con escritos en las publicaciones del movimiento
contribuyendo con diagnósticos y análisis políticos que fueron conformando un
corpus teórico novedoso tanto en el campo de las izquierdas como en el terreno
confesional.
Sin embargo, las coyunturas políticas de la “hora revolucionaria” les
presentaban otro tipo de desafío que no se resolvía solo con una tarea de “vanguardia intelectual” sino que exigía otro tipo de intervención en el
territorio que apuntase a una “toma
de conciencia de la realidad” (AA.VV, 1965). Este ya no era un problema
meramente intelectual sino también pedagógico: ¿cómo hacer para que aquellos que sufren injusticias las asuman como
tales y luchen por revertirlas?
2.
UN MÉTODO PARA LA CONCIENTIZACIÓN.
En 1967, tras la consulta que convocó a la
conducción de ISAL en Piriápolis
(Uruguay), se decidió dar inicio al programa “Educación para la justicia
social” (EPJS) a cargo de Julio Barreiro (1922-2005) quien además estaba a
cargo del Departamento del Publicaciones de ISAL. Barreiro era miembro de la
Iglesia Metodista de la Aguada (Montevideo), egresado de la carrera de abogacía
de la Universidad de la República aunque su vida profesional estuvo dedicada a
la docencia tanto en el instituto metodista Crandon como en las cátedras de de
Historia de las Ideas y Ciencias Políticas en la universidad.
Desde su rol en el Departamento de Publicaciones de ISAL, Julio Barreiro
desarrolló una tarea central en la
articulación entre las redes de militancia político-religiosa y la difusión
editorial de las ideas y propuestas de la pedagogía de la liberación. A partir
de 1967, los miembros de ISAL comenzaron
a mantener un intercambio epistolar
regular con Paulo Freire que se encontraba en Santiago de Chile. El interés de
ISAL estaba puesto en producir una
“literatura popular” que sirviese a los fines de la “concientización del hombre
latinoamericano” (Barreiro, 1969).
Tras un encuentro personal entre Paulo Freire y Julio Barreiro en Chile
presumiblemente hacia fines de 1967 se organizó un curso de capacitación
específico en el que participaron varios miembros de ISAL. El mismo se llevó a
cabo en mayo de 1968 en la ciudad de Santiago de Chile y se denominó Seminario de capacitación para la
concientización. El curso estaba organizado conjuntamente por ISAL y el
Movimiento Estudiantil Chileno (MEC) y contaba con el apoyo del Instituto de
Capacitación e Investigación en Reforma Agraria (ICIRA).
Paulo Freire era considerado por ISAL como un “experto” en la materia de
trabajo pedagógico en terreno que aportaría “pericia técnica” a los proyectos
que querían llevar adelante en Montevideo (Barreiro, 1969). Tras el golpe de
estado en Brasil de 1964, Paulo Freire se exilió en Chile donde comenzó a
trabajar como consultor de la UNESCO. Santiago de Chile era una ciudad sede de
importantes delegaciones de organizaciones internacionales como la Comisión
Económica para América Latina (CEPAL), la Oficina de Educación de UNESCO o la
FAO, en la que trabajaban especialistas de toda América Latina constituyendo
verdaderas redes intelectuales y un espacio de renovación de las ciencias
sociales en el continente (Beigel, 2011).
El clima de apertura política que significaba el gobierno demócrata
cristiano de Eduardo Frei Montalva Chile entre los años 1964 y 1970 brindaba a
muchos intelectuales que eran expulsados de Brasil nuevas oportunidades. En el caso particular de Paulo Freire, como
señala Andrew Kirkendall (2014), fue una oportunidad
para seguir experimentando sus técnicas
de alfabetización de adultos en el marco de los proyectos de reforma agraria
que la nueva administración se proponía llevar adelante. Según plantea Heidi
Tinsman (2009), bajo la proclama “Revolución en libertad”, el gobierno demócrata cristiano se proponía
realizar una reforma agraria que
fortalezca el poder de los campesinos, pero sin acrecentar el conflicto de
clases como un modo de neutralizar
el avance de la izquierda al tiempo de concretar reformas que mejorasen la
productividad y la justicia social. Como señala la autora, la reforma agraria
encabezada por Frei Montalva estaba tensionada por esta dualidad entre reparto
de tierras y aumento de la productividad. Los sectores progresistas católicos que acompañaban la reforma hacían foco en
la distribución de la propiedad y la educación de los campesinos; mientras que
sectores tecnócratas católicos ponían el acento en la necesidad del cambio
tecnológico para aumentar la producción agrícola del país.
En este marco, entre 1965 y 1967, Paulo Freire se desempeñó como asesor
del Instituto de Desarrollo Agropecuario (INDAP) desde el cual colaboraba con
distintos organismos gubernamentales como la Jefatura de Planes Extraordinarios
de Educación de Adultos del Ministerio de Educación de Chile y la Corporación
para la Reforma Agraria (CORA). A partir de 1968, comenzó a realizar dicha
tarea de asesoramiento desde el Instituto de Capacitación e Investigación en
Reforma Agraria (ICIRA) conducido por Jacques Chonchol uno de los dirigentes
más importantes de los sectores radicalizados del catolicismo chileno
(Valenzuela, 2014).
El objetivo de Paulo Freire en ICIRA era realizar tareas de asesoramiento
a los procesos de educación de campesinos de modo más sistemático al que venía
realizando desde el INDAP. En su plan de actividades a desarrollar durante
1968, planteaba que los campesinos no debían considerarse como meros objetos de la reforma sino como
sujetos de la transformación del agro chileno. Asimismo, respecto al problema
del “aumento de producción”, en clara alusión a la disputa entre distintos
sectores dentro de la reforma agraria, sostenía que no era discutible su necesidad sino más bien que debía
discutirse la forma de comprender y conseguir dicha productividad. Allí hacía
hincapié en la necesidad de
articular el “saber científico” de los ingenieros agrónomos con el “saber
empírico” de los campesinos. Por ello, se proponía capacitar al personal
técnico de los organismos gubernamentales vinculados a la reforma agraria en su
“método psico-social” de alfabetización funcional (Freire, 1968).
En el marco de estas capacitaciones, como se indicó anteriormente, Paulo
Freire brindó un seminario especial en el que participaron varios integrantes
de ISAL en mayo de 1968. Entre ellos se encontraba Julio Barreiro quien
posiblemente allí pudo hacerse de algunos materiales mecanografiados y del
permiso para publicarlos en Montevideo.
Efectivamente, en el mes de octubre de 1968, fue publicado un suplemento
especial de la revista Cristianismo y
Sociedad bajo el título “Contribución al proceso de concientización en
América Latina”.
El material era presentado como una edición
no comercial reservado para uso interno y exclusivo de ISAL y los subscriptores
protestantes. Compilaba varios textos de Paulo Freire como así de otros colegas
residentes en Chile como Raúl Velozo Farías, José Luis Fiori, Ernani María
Fiori y Jorge Mellado que oficiaba
de traductor del portugués al español.
Los textos eran presentados como materiales “imprescindibles para todos aquellos
que deseen aplicar el método del Prof. Paulo Freire en el proceso de
concientización del pueblo latinoamericano”. La “nota explicativa” aclaraba que se trabada de un “excelente material [que mostraba] una nueva concepción de la
educación, con una pedagogía propia, capaz de conducir al hombre desde su
condición de ser un simple objeto dentro de la actual sociedad, hasta su debido
lugar, el de ser SUJETO en el proceso histórico de nuevo mañana”.
La publicación de este suplemento especial de Cristianismo y Sociedad resulta relevante al menos en dos sentidos.
En primer lugar, a diferencia de los materiales producidos por ICIRA, esta
edición montevideana de textos freireanos no
quedó restringida a los lectores locales sino que pudo desplegarse rápidamente por toda América Latina a
partir de agencias distribuidoras de la revista protestante ubicadas en más de
catorce ciudades del continente. Como se mencionó en el apartado anterior, las
publicaciones protestantes estaban inscriptas en una larga tradición de edición confesional y en una significativa red de librerías que les
permitía a ISAL hacer llegar sus libros y revistas a los lectores evangélicos latinoamericanos.
En segundo lugar, el suplemento marcó el inicio de un nuevo
emprendimiento por parte de Julio Barreiro: la creación de la editorial Tierra
Nueva. Bajo este nuevo sello editorial, se prosiguió la publicación de Cristianismo y Sociedad y se dio
comienzo a una vasta producción de libros que buscaban trascender el mundo
estrictamente confesional para alcanzar un universo de lectores más amplio. Los
vínculos estrechados entre Julio Barreiro y Paulo Freire en Santiago de Chile,
le permitieron contar a la naciente editorial con los “derechos exclusivos”
para publicar los libros del pedagogo en castellano.
De este modo, Tierra Nueva publicó los siguientes títulos de
Paulo Freire: La educación como práctica
de la libertad (1969), Pedagogía del
Oprimido (1970), ¿Extensión o
comunicación? La concientización en el medio rural (1973), Acción cultural para la libertad (1975),
y más tarde, Cartas a Guinea-Bissau. Apuntes de una experiencia pedagógica en
proceso (1977). Asimismo, editó un conjunto de libros inspirados en la
pedagogía freireana como Conciencia y
Revolución (1969), Se vive como se
puede (1969), Educación para el
Cambio Social (1974) que incluyen como autores a Ivan Illich, Pierre
Furter, Julio de Santa Ana, Hiber Conteris y el propio Julio Barreiro, entre
otros.
Si bien Tierra Nueva se jactaba de contar con los derechos de edición en
castellano, en los primeros años algunos títulos coexistieron con ediciones
chilenas. El propio ICIRA, contaba con un sello editorial propio y una
colección de más de veinte libros referidos a temáticas como la tenencia de la
tierra, los asentamientos campesinos, temas jurídicos de la reforma agraria,
así como también sobre estructura social del agro chileno. Dentro de su
catálogo, había impreso en julio de 1969 La
educación como práctica de la libertad traducida por Jorge Mellado, con el
prólogo de Antonio Corvalán quien era el director del instituto y la
introducción a cargo de Francisco Weffort. Asimismo, en el mismo año ICIRA
publicó ¿Extensión o comunicación? y
Sobre la acción cultural cuya edición estuvo a cargo Marcela Gajardo y
Jorge Mellado.
En el caso de editorial Tierra Nueva, publicó La educación como práctica de la libertad en Montevideo en
noviembre de 1969, con una traducción a cargo de Lilián Ronzoni de la versión en portugués de la editorial
Civilização Brasileira S.A. y
un prólogo escrito por el propio
Julio Barreiro. En una publicidad
del N°21 de Cristianismo y Sociedad, el
libro era presentado como un “concepción
revolucionaria de la alfabetización” y el “método Paulo Freire” como una
herramienta que buscaba provocar en el analfabeto “un desarrollo de su conciencia política con vistas a su
participación en el proceso de liberación nacional” dando cuenta del sentido
político que los protestantes le
otorgaban a dicha pedagogía. Más que un método de enseñanza
de la lectura y la escritura
para adultos, el “método Paulo Freire” era entendido por los editores
protestantes como un instrumento de intervención en las coyunturas políticas
del momento.
Por su parte, si se considera el libro Pedagogía del Oprimido, cabe señalar que su versión en español fue publicada por primera vez en
noviembre de 1970 en Montevideo. Si bien el texto fue producido por el autor durante su estadía en Chile y
traducido por Jorge Mellado no llegó
a publicarse en dicho país, quizás porque ya comenzaba a efectivizarse la
exclusividad de Tierra Nueva para publicar los libros de Paulo Freire en
español. En cambio, su versión en inglés si apareció el mismo año en la ciudad
de Nueva York a través de la editorial cristiana Herder & Herder. No
resulta casual que el prólogo de la edición neoyorkina haya estado a cargo de Richard Shaull, uno de los referentes
teológicos ISAL, quien se encontraba nuevamente en Princeton al mismo tiempo que Paulo Freire transitaba una estancia de investigación en Harvard
durante el primer año de la década del setenta. Las relaciones entre Paulo
Freire y el protestantismo no se
discontinuaron allí, sino que se
consolidaron institucionalmente. Como señala Andrew Kirkendall (2014), desde
1970 hasta el retorno a su Brasil natal en el año 1980 el pedagogo se desempeñó
en la Oficina de Educación del CMI en Ginebra donde encontró un escenario propicio para proseguir con
sus trabajos de alfabetización en terreno ahora asociados al continente africano.
Sin embargo, la edición de los libros freireanos por parte de Tierra
Nueva logró trascender las fronteras propias de la comunidad religiosa. Sin
bien la red de librerías ecuménicas le brindaba a la editorial montevideana un canal de distribución conocido, la
demanda creciente por los títulos de Freire superó la capacidad de Tierra Nueva
para dar respuestas al éxito en las ventas. De este modo, es posible comprender
las razones por las que Julio Barreiro estableció un acuerdo de co-edición con editorial Siglo XXI. Esta editorial
había sido creada en México en 1965
por Arnaldo Orfila Reynal tras su polémico desplazamiento como director del
Fondo de Cultura Económica y se caracterizaba por poseer títulos originales de
los autores más novedosos del marxismo latinoamericano (Sorá, 2008). De este
modo, la alianza de co-edición con Siglo XXI le permitió a Tierra Nueva ampliar
sustantivamente la distribución de los libros de Paulo Freire a un público lector asociado al pensamiento
progresista y el mundo de las universidades.
A pesar de sufrir persecuciones, clausuras y exilios, los editores
protestantes de Tierra Nueva lograron mantener activa la editorial durante los
gobiernos autoritarios y dictatoriales de la década del setenta. Hacia mediados
de los años ochenta, ya sea por las dificultades asociadas al mercado interno
del libro como a nuevas oportunidades laborales brindadas por la apertura
democrática, la editorial Tierra Nueva dejó de existir. Sin embargo, editorial
Siglo XXI mantuvo los derechos de autor de Paulo Freire en español que hasta
hoy en día se mantiene vigente con renovadas
reediciones.
REFLEXIONES FINALES
El estudio del libro en tanto vehículo
material de la circulación de ideas pedagógicas y de los editores en
tanto agentes mediadores entre los pedagogos y el público lector proponen
nuevas preguntas y materiales de indagación a la historia de la educación.
Permiten sobre todo descentrar la mirada de la figura del autor para reconocer
otros sujetos que resultaron
relevantes en la difusión de corrientes pedagógicas que de otro modo no hubiesen sido conocidas ni practicadas.
En este artículo se intentó dar cuenta del rol del protestantismo en la
circulación de las ideas y prácticas pedagógicas de Paulo Freire en la historia
reciente de América Latina. Para ello, se caracterizó a ISAL como un movimiento
político y religioso del protestantismo latinoamericano que propuso un nuevo
modo de expresión del cristianismo en diálogo con los procesos políticos del
continente y con tradiciones intelectuales de izquierda. Si en el plano
teológico, el modo de ser cristianos debía expresarse en una actitud
responsable ante las rápidas transformaciones sociales; en el terreno político,
esto se traducía en un trabajo de concientización con los sectores populares.
De allí el interés que los protestantes encontraban en las ideas y prácticas
pedagógicas de Paulo Freire. Su “método de alfabetización” era considerado el
instrumento necesario para un proceso de “concientización política” más que una
experiencia meramente ligada a la enseñanza de la lectura y la escritura.
Los protestantes de ISAL fueron decididos agentes de la circulación de la
pedagogía freireana. Desde los primeros contactos con Paulo Freire en Chile,
lograron desplegar toda una serie de iniciativas editoriales a partir de las
cuales fueron ampliando progresivamente el alcance de las propuestas del
pedagogo brasileño. Los vínculos con ICIRA permitieron “préstamos” que fueron
mucho más allá de las propias comunidades de lectores locales. En ese sentido,
la creación de la editorial Tierra Nueva y los acuerdos de co-edición con Siglo
XXI permitieron ampliar los canales de distribución más allá de las agencias
confesionales alcanzando así a los lectores vinculados al pensamiento
progresista tanto en América Latina como en otras partes del mundo.
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